Домой

The Bliss of Inner Fire




НазваниеThe Bliss of Inner Fire
страница8/11
Дата22.02.2013
Размер2.83 Mb.
ТипДокументы
Обретение трёх воззрений
Подобные работы:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
а-тунга.

Горение внутреннего огня направляется вниз, до самых ног. И вот уже всё ваше тело, тело Херуки, охвачено пламенем внутреннего огня туммо. Все чакры и каналы наполнены внутренним огнём. При этом вы сохраняете переживание полного единства с а-тунгом.

Вы видите все чакры с незамутнённой ясностью, как будто владеете даром внутреннего видения. Благодаря тому, что ваше тело теперь — всепоглощающий пожар туммо, а вы сами едины с этим внутренним огнём, вы можете совершенно беспрепятственно созерцать вселенскую реальность во всей её полноте. Ваше нарастающее блаженство осознаёт мудрость недвойственности. Продолжайте переживать ощущение блаженства во всём теле, сочетая его с глубоким постижением недвойственности.

Затем визуализируйте, как из вашей чакры межбровья и правой ноздри вырывается во вселенную подобная молнии вспышка внутреннего огня. Она достигает всех высших существ, будд и бодхисаттв десяти направлений и прежде всего великих лам линии преемственности, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа и великий йогин Дже Цонкапа.

Огонь входит в тело каждого из них через левую ноздрю, касается их четырёх чакр и расплавляет находящуюся там кундалини. Энергия блаженства излучается из их правых ноздрей и входит в ваше тело через левую ноздрю. Вся их энергия кундалини, полная запредельного блаженства, заполняет ваши чакры — теменную, горловую, сердечную и пупочную, порождая внутренний огонь невероятного наслаждения. Вы переживаете небывалое абсолютное блаженство; им заполнены чакры, каналы и всё ваше тело.

Оставьте рассуждения и отбросьте размышления. Просто расслабьтесь и познавайте блаженство. Сохраняя концентрацию на а-тунге, снова и снова повторяйте дыхание сосуда в сочетании с этими четырьмя визуализациями.


А теперь мы посвятим заслуги благу всех живых существ в соответствии с нашей изначальной установкой: «Пусть все существа, мои бывшие матери, смогут обнаружить в себе каналы и чакры, и пусть ветры, приносящие блаженство, войдут в центральный канал. Пусть все раскроют в себе опыт полного блаженства переживания энергии кундалини, воспламеняя внутренний огонь в центральном канале. Пусть на этом пути все живые реализуют единство иллюзорного тела и мудрости ясного света!»

18. Хорошее и плохое, что может произойти

Отбросьте рассуждения

Созерцание внутреннего огня — не отвлечённые рассуждения. Это практика. И, что бы я вам ни говорил о ней, все мои слова останутся словами до тех пор, пока вы сами не испытаете внутренний жар. Просто созерцайте и пожинайте плоды, и со временем вы будете руководствоваться опытом собственной практики, на деле поймёте, что рискованно, а что безопасно.

Ни в коем случае не перенапрягайтесь. Как объясняет лама Цонкапа, чрезмерные усилия могут вызвать болезни ветра, которые создают препятствия движению ветров по каналам. Выполняйте дыхание сосуда и созерцайте а-тунг плавно, без излишних усилий. Просто пребывайте в осознании происходящего и позвольте практике течь своим чередом. С определённого момента она пойдёт сама собой.

И нет никакой необходимости за что-то цепляться или умничать. Просто переживайте глубокое осознание а-тунга без размышлений о прошлом, настоящем и будущем, об успехе и ошибках, о существовании и несуществовании. Пребывайте в состоянии сверхсознания, отбросив любые рассуждения. Вообще-то созерцание внутреннего огня не позволит вам особо умничать. Нет, в самом начале, конечно, придётся поднапрячь интеллект, чтобы технически выстроить созерцание туммо, но потом с какого-то момента вы прекратите все интеллектуальные игры, а просто позволите себе пребывать в переживании того, что происходит. Вот тогда-то в вас и зажжётся настоящий внутренний огонь.

Основа туммо состоит в проникающем созерцании а-тунга, но, чтобы заставить ветры войти в центральный канал, необходимо применить технические приёмы медитации внутреннего огня. Поначалу методы могут показаться вам несколько сложными, но в дальнейшем вы будете легко с ними справляться и с удивлением обнаружите, что в состоянии выполнять медитацию туммо без всяких усилий.

Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приёмах медитации вовсе отпадёт. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее. Когда вы выработаете способность естественно и без усилий надёжно удерживать ветры в пупочной чакре во время дыхания сосуда, они начнут сами по себе разжигать внутренний огонь в центральном канале. Само собой вспыхнет блаженство внутреннего огня, по авадхути потечёт кундалини, а вы испытаете блаженство не только в каналах и чакрах, но и во всём теле. Любое движение энергий будет наполнено блаженством. Не надо будет сжимать, давить, напрягаться или дышать особым образом. Всё начнёт происходить спонтанно. Продолжайте практиковать, пока не достигнете такого уровня.

Внутренний жар, обычный жар

Правильная медитация туммо обязательно порождает жар. Если вы используете техники медитации, которым обучают опытные тибетские ламы, внутренний жар непременно появится. Не может быть такого, чтобы он не появился.

Настоящий внутренний жар, обретённый через концентрацию, расплавляет кундалини в центральном канале, а это, в свою очередь, порождает блаженство, которое затем используется для постижения недвойственности. Единство блаженства и мудрости недвойственности уничтожает неверные представления и противоречия индивидуального Я. И пусть мы не можем использовать в качестве внутренних дров ни бамбуковые чурки, ни берёзовые поленья, ни каменный уголь, зато у нас хватит мусора самости и хлама ложных идей, которые тоже прекрасно горят. Главная задача внутреннего огня — сжечь все наши омрачения и иллюзии, чтобы расчистить дорогу для проявления истинной вместерождённой мудрости великого блаженства.

Вся неблагоприятная энергия сгорает в пламени туммо, остаётся лишь полезная, положительная энергия. Медитация внутреннего огня приводит к тому, что в центральном канале сгорает колоссальная энергия, а это, в свою очередь, притягивает в него все нечистоты из других каналов. Попадая в центральный канал, эта негативная энергия преображается и полностью очищается и больше уже не может причинить вам никакого вреда.

Как объясняет лама Цонкапа, настоящий внутренний жар нарастает очень плавно. Огонёк поначалу крошечный и тонкий, а жар едва ощущается в глубине тела. Но ведь туммо — это и сильный жар. Тибетское слово для обозначения его качества буквально переводится как «рьяный», «интенсивный», однако это нельзя понимать в обычном смысле. Скорее жар должен быть нежным, а разгораться постепенно и устойчиво. Внутренний огонь должен обладать свойствами всех четырёх махабхут: от земли у него сила, от огня — жар, от воды — мягкость и плавность, а от воздуха — подвижность.

Кроме того, цель медитации туммо — не только произвести жар, но и сделать это в нужном месте. Как здесь уже упоминалось, настоящий внутренний огонь зарождается в глубине тела, а это происходит, когда вы визуализируете а-тунг как можно ближе к позвоночнику. Тогда и блаженство зарождается и нарастает из самых глубин тела. А вот, например, нестерпимый подкожный жар относится к разряду обычного, или простого, внутреннего жара и целью нашей практики не является. Кожа тогда становится болезненной и горит от любого прикосновения. Помню, много лет назад, когда я впервые попробовал заниматься туммо, то сначала добился именно этого и дошёл до такого состояния, что не мог выходить на солнце даже на короткое время, — мне сразу же казалось, будто меня бросили в костёр или кипяток.

Обычный жар — непостоянный и неустойчивый. Он то приходит, то уходит, загорается то здесь, то там, блуждая по всему телу. Подкожный жар — это только один такой пример. Простой внутренний жар сам по себе очень болезненный и, кроме того, может вызвать недомогания и даже заболевания. Если вы неправильно созерцаете, ваша практика может стать опасной. Это приведёт к тому, что вместо переживания блаженства вы будете чувствовать себя несчастным. Однако не стоит отчаиваться после первых же трудностей: учитесь на собственных ошибках.

Чтобы усилить внутренний жар, можно иногда представлять, что всё ваше тело стало центральным каналом. В этом случае внутренний огонь, вспыхнув, охватывает всё тело целиком с головы до пят. Такое впечатление, что на вас огненная одежда или что вы оказались в шатре из языков пламени. Согласно другому методу следует представить по четырём сторонам света вокруг себя четыре солнца, излучающих колоссальную энергию жара.

Его Святейшество Далай-лама как-то рассказал мне, что лёгкое надавливание на живот чуть ниже пупка способствует увеличению блаженства и жара, хотя порой это может в какой-то степени привести к кратковременной потере сосредоточения в медитации сосуда. Когда внутренний огонь уже полыхает, надавливание под пупком приведёт к тому, что вы почувствуете наслаждение во всей нервной системе, особенно в теменной чакре, поскольку именно с ней связано движение внутреннего жара.

Блаженство внутреннего огня начинается не только в пупочной, но и в тайной чакре, но вы должны удерживать внимание только на первой из них. Созерцание иных чакр, кроме пупочной, может породить жар и блаженство куда быстрее, но этот скоропалительный жар неправильный, хоть и внутренний. Лучше всё же концентрироваться на пупочной чакре.

Хотя, с другой стороны, вы можете иногда передвигать а-тунг в тайную чакру, чтобы увеличить энергию блаженства, а потом выполнять дыхание сосуда, как обычно.

Помните, что главное — проникающая однонаправленная концентрация на а-тунге и разжигание устойчивого внутреннего огня в центральном канале. Именно этот метод, в конце концов, приводит к переживанию вместерождённого блаженства.


Блаженство и недвойственность

Если есть жар, будет и блаженство. Это достигается силой растворения ветров, силой а-тунга, силой проникающей концентрации и таяния капли тигле в центральном канале. Когда все эти составные части будут собраны воедино, вы по-настоящему познаете вкус туммо.

Во время созерцания внутреннего огня важно осознать, что блаженство есть природа любого возникающего жара, да и вообще любого физического или психического ощущения. Необходимо также постичь недвойственность, чистоту и прозрачность сияющей природы туммо, увидеть наличие у этого жара качества осознавания, так что блаженство само по себе становится мудростью недвойственности. И наоборот, переживая недвойственность, вы должны понимать, что её природа — блаженство.

Всякий раз испытывая наслаждение, мы должны стараться породить мудрость недвойственности. Это важно помнить с самого начала. Блаженство должно быть рассмотрено, опознано и преобразовано в мудрость. Блаженство становится мудростью, мудрость становится блаженством. Иначе существует опасность, что возникшее переживание так и останется обычным наслаждением, вспышкой сансарных эмоций — вожделения и неведения. Если же мы на деле утвердим единство блаженства и недвойственности, эта опасность нам не грозит.

Если вы не развили устойчивое осознание отсутствия самобытия блаженства, то вас подстерегает ещё одна опасность — переживание непреодолимого вожделения, в том числе и в перерывах между медитациями. Стоит вам открыть глаза, как вы начнёте испытывать влечение к множеству различных объектов, вас как магнитом потянет к ним, потому что ваше вожделение разбужено. По мере того как созерцание внутреннего огня будет порождать всё большую страсть, вы будете становиться нервным, раздражённым и подавленным.

Обычно, испытывая любое наслаждение, мы сразу же привязываемся к нему, а наш ум становится мутным, подавленным и неуправляемым. Наслаждение становится серьёзным препятствием, которое стоит перед нами, как стена, такая высокая и непроницаемая, что через неё не видно ничего.

Это происходит в силу непонимания недвойственности, основополагающей природы всего бытия. Без этого медитация туммо может породить колоссальную энергию чувственности. Если забыть про технику безопасности и не направить энергию в нужное русло, нам грозит неуправляемый взрыв страсти.

И всё же это не означает, что следует вовсе забыть про наслаждение. Мы должны и будем наслаждаться!

Можно испытывать невероятное удовольствие, но им нужно управлять, чтобы иметь возможность преобразовать его в кристально чистую всепроникающую мудрость. Людям свойственно испытывать наслаждение, и это прекрасно; но зачастую они при этом начисто забывают про мудрость. Уникальным свойством Тантры является то, что она всегда объединяет мужскую энергию блаженства с женской энергией мудрости. Две эти энергии всегда должны идти рука об руку. Мы слишком долго закрывали на это глаза, а потому придётся очень постараться, чтобы такое понимание стало для нас привычным.

Помните, что созерцание истинного внутреннего огня должно приводить к осознанию тождества блаженства и недвойственной мудрости. Забывать об этом очень опасно, потому что медитация туммо — весьма эффективная техника, быстро приносящая ощутимые результаты. Что-нибудь с вами обязательно произойдёт, не хорошее, так плохое, так что будьте осторожны!


Неконтролируемое истечение кундалини

Согласно наставлениям ламы Цонкапы, чтобы ещё эффективнее плавить кундалини в темени, нужно зажечь внутренний огонь не только в пупочной, но и в тайной чакре, а также растворить ветры в центральном канале. Это приводит к переживанию четырёх восторгов.

Цонкапа указывает, что обычные люди, ветры которых даже не вошли в центральный канал, тоже могут ощущать таяние кундалини, когда возбуждены их пупочная и тайная чакры. Именно это вызывает обыкновенный оргазм. Некоторые практикующие испытывают такое неуправляемое истечение кундалини также и во время созерцания. Выполняя простую дыхательную медитацию сосуда, они вдруг чувствуют возгорание внутреннего огня и плавление кундалини. Кажется, что полная блаженства кундалини хлещет отовсюду, как летний ливень. Когда такое случается, велика опасность утраты контроля над энергией кундалини. У мужчин при этом может произойти истечение семени.

Лама Цонкапа пишет, что нежелательно допускать неуправляемое течение кундалини. Это неправильно, если, позанимавшись утром йогой внутреннего огня, днём испытываешь внезапный прилив кундалини. Существует опасность увеличения мирской страсти, простого вожделения.

Поскольку кундалини — это главный ресурс, который используется в медитации туммо, важно не терять сексуальную энергию, причём не только мужчинам, но и женщинам. Вполне естественно, что новичкам бывает сложно управлять энергией, когда они охвачены страстью: и концентрация ещё не та, и умения втягивать ветры в центральный канал пока не хватает.

Как объясняет лама Цонкапа, нехорошо терять слишком много энергии кундалини во время медитации, но ничего страшного, если немного порой и потеряешь. Главное — не паниковать: «Ой, я выпустил часть энергии кундалини! Всё пропало, обеты нарушены…» Начинающим свойственно терять иногда каплю-другую. Тут главное — не слишком расстраиваться, когда утрата семени всё же происходит. С кем не бывает! Я вон и то иногда теряю немного, ну и что. мучиться теперь?

Упустить капельку жидкости во время созерцания нестрашно, это не приносит серьёзного вреда и не приводит к утрате силы. Вы по-прежнему сохраняете способность управлять энергией кундалини. А вот если испытаешь оргазм во время совокупления или семяизвержение во сне, то этой лёгкости как не бывало, да и силы уходят, как вода в песок. У вас ещё будет возможность убедиться в этом на собственном опыте. Если выпустить слишком много энергии кундалини во время медитации, то самое главное даже не в нарушении обета, а в том, что утрачивается её сила. Физические упражнения и концентрация помогают обрести контроль.

Управление кундалини играет важную роль даже в мирском оргазме. Если вы не властны над своей энергией, вам не достичь полноценного оргазма. Вот и в тантре то же самое. Невозможно достичь совершенства в переживании блаженства без умения управлять энергией. Весь фокус заключается в том, что если мы потеряли энергию, то больше не можем её использовать. Согласитесь, чтобы задействовать энергию, для начала надо её иметь. А если энергии нет, что мы будем использовать? Звучит логично, да и опыт подсказывает, что так оно и есть. Научившись стабильно удерживать концентрацию и сохранять контроль над энергией, вы сможете добиться более сильного блаженства, которое затем и объедините с мудростью недвойственности.

Если во время медитации поток кундалини вдруг выйдет из-под контроля и у вас начнётся оргазм, приложите все усилия, чтобы ухватить его и локализовать в пределах тайной чакры. Постарайтесь как можно дольше удерживать там энергию. Чем дольше вы будете держаться, тем сильнее будет наслаждение, а значит, возрастут и ваши возможности его использовать, объединяя со вселенской реальностью недвойственности. Так вы научитесь управлять не только своим телом, но и умом.

Кстати, сперма, которая выстреливает из мужского полового органа во время обыкновенного оргазма, исходит вовсе не из центрального канала. Как у мужчин, так и у женщин энергия и блаженство обычных сексуальных ощущений порождаются не внутри центрального канала. Вы должны чётко знать и хорошо понимать это. Блаженство мирского оргазма происходит оттого, что кундалини прикасается к внешней стенке центрального канала.

Тантрическая логика исходит из того, что раз энергия кундалини вызывает такое наслаждение, прикасаясь к центральному каналу снаружи, то уж, конечно, она приведёт к невероятному блаженству, когда потечёт внутри канала. Вхождение всех ветров в центральный канал порождает переживание ни с чем не сравнимого великого блаженства.

Втягивание ветров в центральный канал и пробуждение великого блаженства в основном выполняются за счёт концентрации. Поэтому у того, кто теряет энергию кундалини, ведя жизнь мирянина, есть тем не менее возможность прогрессировать в практике йоги туммо, если он будет сохранять глубокую концентрацию во время созерцания внутреннего огня. Логично? Логично. Понятное дело, что новичку со слабой концентрацией из-за такой утраты физической энергии будет трудно породить сильную энергию блаженства.

Практики, которые почувствовали неуправляемое истечение кундалини, случившееся до растворения ветров в центральном канале, должны как можно быстрее вернуть энергию в центральный канал, пока она полностью не вышла из-под контроля. Лама Цонкапа указывает, что практикам с недостаточно сильной концентрацией тем труднее управлять движением кундалини, чем ниже она спустилась по центральному каналу, особенно если она опустилась ниже пупочной чакры.

Важно помнить про уровень, с которого необходимо начать поворачивать поток кундалини вспять. При этом энергию нужно не просто вернуть, но и распространить по всей нервной системе. Если она задержится в каком-то одном месте, это может стать серьёзной угрозой вашему здоровью. Лама Цонкапа даёт этот совет на основе личного опыта, так что попытайтесь хорошенько понять, что он имеет в виду.

В традиции кагью учат множеству методов для поворота нисходящего потока энергии вспять, но лама Цонкапа в тексте ^ Обретение трёх воззрений упоминает только один. Визуализируя себя в образе йидама. сядьте в позу полного лотоса, слегка наклонив голову вперёд. Руки, сжатые в ваджрные кулаки, прижаты ладонями к груди, а вытянутые вверх указательные пальцы, касающиеся друг друга, образуют треугольник. Закатите глаза вверх — этот приём способствует втягиванию энергии обратно в центральный канал. Ум не использует зрительное восприятие, он сейчас созерцает слог «ХАМ» в теменной чакре.

Потянитесь вверх всем телом, даже пальцы ног подожмите. Сделайте небольшой вдох и, фокусируясь на «ХАМ» в темени, двадцать один раз произнесите слог «ХУМ». Связь с опускающейся энергией будет полностью восстановлена, и вы увидите её положение относительно тайной чакры. Снова и снова повторяя «ХУМ», вы почувствуете, как энергия возвращается обратно. Продолжайте глубоко концентрироваться и напрягать нижние мышцы. Ваше тело пустое, как воздушный шар, и вы можете направить энергию куда угодно. Тяните энергию кундалини вверх из тайной чакры и распространяйте её по верхним чакрам — пупочной, сердечной, горловой и теменной, а уже оттуда по всему телу.

Другой метод заключается в созерцании того, что внутренний огонь опускается по центральному каналу и гонит кундалини вверх, совсем как нагреваемую при кипячении воду. Волны энергии блаженства сначала достигают сердечной чакры и растекаются по её каналам-ответвлениям, а потом поднимаются ещё выше, в горловую, теменную, межбровную чакры и распространяются по их спицам.

Великий йогин Дже Пабонгка в своём комментарии к стадии завершения Читтамани-тары (тиб. sGrol та yid bzhin nor bu) объясняет следующий метод, облегчающий работу с вышедшей из-под контроля энергией кундалини. Когда тающий, полный блаженства белый нектар, расплавленный внутренним огнём, заполнит все чакры ниже пупочной, представляйте, что, перед тем как стечь в тайную чакру, он попадает в правый и левый каналы, а уже затем целиком заполняет все каналы нервной системы. Дже Пабонгка описал этот метод в тексте по Читтамани-таре, но мы тоже можем им пользоваться.


Иногда во время созерцания внутреннего огня переживание блаженства может вызвать дрожь во всём теле, связанную с движением энергии ветров. Не нужно думать, что это обязательно должно происходить. Вполне приемлемо, если вначале тело немного подёргивается, но такое не должно превращаться в привычку, потому что это может быть опасным. Ваш ум реагирует на движение ветров, как самолёт, попавший в турбулентность; поэтому, пока ветры буйствуют, ум отвлекается. Блаженство внутреннего огня и движение энергии кундалини должны быть плавными, спокойными, управляемыми и тонкими.


Телепатический опыт

В Калачакра-тантре говорится о том, что в каплях кундалини в скрытом виде содержатся и ад, и рай, все шесть миров. Созерцание внутреннего огня серьёзно перетряхивает всю нервную систему и заставляет полностью пересмотреть наше привычное представление о реальности. Мало радости знать, что в глубинах нервной системы таится злобная энергия низших миров, которая только и ждёт, чтобы мы умерли. Нет, лучше уж расшевелить её и втянуть в пупочную чакру. И вот когда нам это удаётся, мы можем внезапно увидеть ад; мы можем вдруг сами оказаться в аду.

Райские и адские видения во время созерцания возможны потому, что вселенская энергия заключена внутри нашей тонкой нервной системы и может из неё проявляться. Учители всех традиций единогласно соглашаются с тем, что во время созерцания внутреннего огня практикующих могут внезапно посещать видения, подобные сновидениям наяву. Такие переживания похожи на телепатию, но до настоящего ясновидения недотягивают. Оказавшись в измерении, где находится телепатическая энергия, вы неожиданно обретаете нечто, похожее на телепатические способности. Однако вам всё ещё недостаёт однонаправленной концентрации, так что радоваться рано. Вы ещё не стали ясновидящим.

А порой вы вдруг сможете читать чужие мысли. Неважно, назовём ли мы это телепатией или ещё как, суть в том, что, когда вы лучше познаёте природу собственного ума, ум другого человека становится вам также понятнее. Вы сможете проникать в сознание других людей на глубину, соответствующую уровню вашего собственного развития. В этом нет ничего необычного. Только не нужно задирать нос из-за нескольких удачных галлюцинаций, принятых вами за настоящую телепатию. И не спешите всем и каждому рассказывать об этом. Держите язык за зубами.

И всё-таки пупочную чакру не зря называют также телепатической. Если вы и впрямь хотите развить в себе способности к чтению чужих мыслей, вам придётся хорошенько поработать над медитацией туммо. Йогины прошлого утверждают, что так вы непременно обретёте эти способности. Они говорят это вовсе не для того, чтобы привлечь наше внимание. И они же советуют быть очень осторожными, когда телепатические переживания у вас начнутся.

Возможно, вы увидите всю свою нервную систему так же ясно, как в телепередаче. А может быть, вы увидите различные цвета. Каждая из энергий ветров имеет свой характерный цвет, так что это вполне закономерно30. Когда ветры входят в центральный канал, вы прикасаетесь к осознанию недвойственности, поэтому подобные видения возникают естественным образом.

Вы можете переживать различные явления, связанные с растворением махабхут, такие как мираж, дым, вспышки света или гаснущая свеча. Иногда это могут быть даки, дакини или Чистые земли, а то и будды всех пяти семейств. И вы можете подумать: «Не может быть! Да ведь это же будды пяти семейств! Я должен обрести все их свойства!» Увидеть будд таким способом вполне возможно.

Подобные видения могут отвлекать, поэтому сохраняйте спокойствие. Просто отмечайте про себя то или иное явление, но не придавайте им слишком уж большого значения. Так же, и находясь на занятии коллективной медитацией, вы отдаёте себе отчёт в том, что делают окружающие: кто-то вышел, этот пошевелился, тот заснул, но ни на кого не обращаете особого внимания. Вот так и здесь, поддерживайте глубокую проникающую концентрацию на а-тунге в пупочной чакре и сохраняйте полное спокойствие, что бы ни происходило.

Возможно, у вас начнутся самые невероятные видения, как хорошие, так и плохие. Не удручайтесь, если они покажутся вам скверными. В освоении туммо очень важно быть готовым к любым препятствиям. Вы должны понять, что даже дурные знаки — это хорошо, потому что они свидетельствуют о продвижении. Выполняйте мощные очистительные практики и усиленно созерцайте шуньяту — это противоядие от всех и всяческих препятствий.

Многие ламы упоминают о таких трудностях, сопровождающих медитацию туммо, как депрессия. Лама Цонкапа в «Обретении трёх воззрений» ни словом об этом не обмолвился, но такое действительно случается. Хотите достичь блаженства через созерцание внутреннего огня, будьте готовы и к трудностям.

В те минуты, когда сердце сожмётся от печали, вам поможет вот эта простая медитация: дышите свободно, на выдохе представляйте, что ваш ум становится единым целым с бесконечным пространством; концентрируйтесь на этом чистом распахнутом просторе. Совсем просто, но иногда очень помогает.


Пусть всё идёт своим чередом

Во время созерцания внутреннего огня может произойти много всего удивительного. Иногда это боль или страх, иногда запредельное блаженство. Туммо — метод, напрямую работающий с чувствами.

Вот, например, вас может внезапно захлестнуть волна невиданного блаженства. Ну вы, конечно, сразу: «О, только не это! Мне велели а-тунг созерцать, а не предаваться блаженству. Нет, тут что-то не так». Или в какой-то момент вам откроется кристально чистое видение реальности. Вы тут же подумаете: «Что случилось? Не должно этого быть. Я должен созерцать а-тунг, а тут…» Отбросьте подобные рассуждения.

Иногда можно испытать некие примитивные ощущения, что-то вроде сгустка энергии или инородного треугольного предмета чуть ниже пупка. Это я просто для примера. А то ещё можно впасть в ступор, или оцепенение, когда теряешь ясность медитации и оказываешься в потёмках. Это напоминает одну из стадий угасания энергии, которую вам легко себе представить, потому что и обычный оргазм очень на неё похож. Не надо впадать в панику и убиваться: «Это нехорошо! Ведь я должен концентрироваться на созерцании а-тунга». Держите себя в руках. Сохраняйте основное осознание своего тождества с а-тунгом, и пусть всё идёт своим чередом, что бы вы ни почувствовали.

А иной раз практикующий погружается в состояние необыкновенной чистоты, и тогда он думает про себя: «Должно быть, я — бодхисаттва первой бхумиУвы, всё это не более чем игра вашего воображения, она не имеет ничего общего с суровой правдой жизни. Когда созерцание идёт «как по маслу», вы начинаете чувствовать себя избранником судьбы; но всё же не слишком задавайтесь. Практиковать медитацию туммо с мыслью о том, что вы — великий йогин, испытывающий запредельный опыт, значит, питать своё индивидуальное Я. Много чего ещё может случиться во время созерцания, так что будьте бдительны. Человеческий ум вызывает у меня серьёзное беспокойство; мы всегда полны ожиданий, а от этого одни только неприятности. Редко кому удаётся постоянно сохранять здравый смысл.

В другой раз вас охватывает чувство неописуемого ужаса, и вы решаете: «Всё, с меня хватит! Я более не хочу созерцать!» Когда занятия туммо повиснут на ваших плечах тяжким бременем, вернитесь к ламриму и размышляйте о драгоценном рождении человеком. Вы быстро убедитесь в том, что буддийская практика — это лучшее из того, чему стоит посвятить жизнь. Вот так и ламримовская медитация может оказать поддержку вашей практике Шести йог Наропы.

Если вы переживаете опыт недвойственной мудрости за пределами понятий, оставьте сомнения типа: «А как же медитация внутреннего огня? Где мой любимый а-тунг? Куда подевались чакры?» Не беспокойтесь. Раз мудрость пошла, пускай себе идёт. Дело в том, что во время медитации вы нет-нет да и нажимаете нужную кнопку, запуская переживание сверхсознания недвойственности. Если в этот момент начнёте убиваться по поводу утраты концентрации на пупе, то уничтожите это переживание на корню. То же самое, если энергия высшего блаженства неожиданно охватит вас в начале медитации туммо, то будет большой ошибкой сетовать: «Начинается! Только соберёшься созерцать красный жар внутреннего огня, а тут уже это блаженство!»

Какое бы блаженство ни возникло, вы должны объединять его с недвойственностью. И пусть вам кажется, что, если вы уделяете больше внимания недвойственности, переживание блаженства теряется. Допустим, вначале вы испытываете некоторое количество блаженства, этакий воздушный шарик блаженства. Когда вы переносите фокус своего созерцания на недвойственность, этот шар как бы сдувается. Ничего страшного, пусть себе сдувается.

То же самое и с внутренним огнём. Усиление внимания на недвойственности может привести к тому, что он ослабнет и утихнет. Если продолжать усиливать переживание недвойственности, огонь будет всё уменьшаться, пока, в конце концов, от него не останется только тоненькое пламя. А потом в какой-то момент и эта искорка может угаснуть. Вот тогда опять переключайтесь на блаженство, привлекая дыхание сосуда или любой другой метод, которым вы пользуетесь для его пробуждения. И как только вы нажмёте нужную кнопку, шарик блаженства надуется снова.

У вас пошло созерцание нераздельного единства энергии блаженства и недвойственности? Пускай себе идёт. Вас заполняет энергия блаженства? Откуда бы она ни взялась, пусть себе заполняет. Если энергия недвойственности ослабевает, усильте её. При этом энергия блаженства никуда не девается, она просто уменьшается и становится тоньше. Ну и пусть себе становится.

В течение всего созерцания крепко держитесь за привязь — не расставайтесь с основной проникающей концентрацией на а-тунге. И тогда, что бы ни происходило, пускай происходит. Медитация — это особое состояние бытия. Не нужно ничего ожидать от неё заранее, не стоит планировать ощущения, заказывать переживания. Каждое созерцание уникально, каждая медитация — это абсолютно новый опыт. А вот что исключительно важно в таких медитациях, как созерцание внутреннего огня, так это умение отпускать. Высоколобое умничанье тут не поможет; пока вы будете напрягать ваш ум, мимо вас пройдут невероятно ценные переживания.

Беда в том, что мы отказываемся от этих удивительных переживаний, не осознавая их истинной ценности. Например, когда переживание единства блаженства и недвойственности приводит к потере концентрации на а-тунге, вы приходите в недоумение: «Что случилось с моим а-тунгом? Продолжать или нет?» Конечно, нужно продолжать. В этом у вас должна быть полная ясность. У вас не должно быть таких сомнений. Какое вам дело до исчезновения а-тунга, если вы пребываете в единстве блаженства и недвойственности!

Как уже говорилось в самом начале, созерцание внутреннего огня — это основа, краеугольный камень всех духовных достижений. Когда вы созерцаете внутренний огонь, у вас в руках тайный ключ, открывающий двери ко всем реализациям. Прислушивайтесь к тонким переживаниям сознания, и пусть всё идёт своим чередом.

19. Вместерождённая мудрость великого блаженства

Втягивание, пребывание и растворение ветров в центральном канале

Успешное выполнение медитации внутреннего огня приводит к тому, что ветры входят в центральный канал, успокаиваются и, в конце концов, растворяются в нём.

Что является знаком вхождения энергии ветров в центральный канал? Обычно воздух с большей интенсивностью проходит то через левую, то через правую ноздрю. А вот когда ветры входят в центральный канал, дыхание в правой и в левой ноздрях выравнивается. Лама Цонкапа пишет, что даже после появления устойчивых признаков вхождения энергий нужно продолжать практиковать до тех пор, пока этот процесс не начнёт происходить сам собой, без усилий.

Но даже по достижении однонаправленной концентрации и устойчивого, не требующего усилий, пребывания ветров в центральном канале необходимо расширять это переживание до тех пор, пока ветры не утихнут, а потом и вовсе не растворятся в нём полностью.

Что будет знаком успокоения ветров? Когда энергии находятся в центральном канале, дыхание становится тонким и слабым, прохождение воздуха через ноздри полностью прекращается, грудь перестает вздыматься, живот неподвижен. Такая картина указывает на то, что в боковых каналах нет движения ветров.

В этот момент согласно точке зрения западной медицины йогин должен считаться умершим, потому что дыхание прекратилось. Но не спешите нас хоронить! Мы можем получать воздух многими другими путями, например, через поры тела или через уши. Западные доктора могут и не знать этого, но такое «органическое» дыхание действительно существует.

Когда йогин овладевает энергиями внутренних ветров и способен втянуть их в центральный канал, ему удаётся развить умение управлять также и внешними энергиями. История про ламу Цонкапу, что я вам рассказывал где-то вначале, как раз про это. Вы, наверное, помните, как он вошёл в состояние глубокого созерцания и погасил масляные светильники в центральном соборе Лхасы, угрожавшие спалить весь город. Тибетские ламы придают огромное значение тому способу, который он для этого применил. Кто добился успеха в созерцании внутреннего огня и научился управлять внутренними ветрами, тому под силу с помощью медитации потушить пожар на расстоянии. А ещё он может проходить сквозь твёрдые предметы, даже сквозь горы.

Третья стадия этого процесса — растворение энергии ветров в центральном канале. К тому моменту, как ветры вошли и растворились в нём, концентрация стала глубокой, а блаженство — неизмеримым. Но вот энергии начинают растворяться, и мы переживаем те стадии угасания, которые обычно сопровождают процесс умирания. С растворением первоэлементов-махабхут перед нами предстают видения миража, дымки, огненных искр и мерцающего пламени, за которыми следуют белое, красное и чёрное видения и, наконец, ясный свет. Вот так, ещё при жизни, можно ознакомиться с подробностями предстоящего нам процесса умирания.

Начинающему практику, впервые переживающему процесс растворения энергий, впору испугаться, что он и впрямь умирает. Уж больно это растворение четырёх первоэлементов похоже на настоящую смерть. А кому из нас охота умирать, не так ли? Но настоящий йогин привносит это переживание в здесь и сейчас и умеет любое чувство преобразовывать в полное блаженства единство.

Растворение четырёх махабхут и устранение застывших двойственных идей приводит к вспышке недвойственной мудрости. Это совсем не похоже на интеллектуальное переживание шуньяты. Чувственные ощущения отключаются полностью и больше не воспринимают внешние объекты. Физически йогин не в состоянии даже пошевелиться. И чем сильнее переживание растворения ветров, тем глубже постижение недвойственности.

В конце концов, созерцающий проходит весь путь через белое, красное и чёрное видения и достигает тончайшего ума ясного света. Это естественный процесс. Даже во время заурядного оргазма до некоторой степени переживаются три видения и даже ясный свет. Да вот только мы не осознаём этого. Всем нам доступны такие переживания, но мы не умеем правильно ими распорядиться. А вот когда сумеем, сможем достичь непрекращающегося наслаждения великой мудрости блаженства.


Четыре восторга

Цель всех наших усилий состоит в том, чтобы обрести опыт вместерождённого блаженства и объединить его с мудростью. Блаженство имеет много градаций, но нас интересует блаженство стадии завершения, на которой ветры входят, затихают и полностью растворяются в центральном канале. Жар внутреннего огня и энергия растворения ветров заставляют энергию кундалини в теменной чакре плавиться, после чего она медленно стекает по центральному каналу в горловую, сердечную, пупочную и, наконец, тайную чакру. Попадая в эти четыре чакры, нисходящая кундалини порождает четыре восторга. Четвёртый из этих восторгов как раз и представляет собой переживание вместерождённого блаженства.

Такое блаженство достижимо только в Тантре, его нельзя обрести без присущей физическому телу энергии кундалини. Лама Цонкапа вполне определённо высказывается по этому вопросу.

Впервые мы слышим о четырёх состояниях блаженства кундалини во время посвящения ануттарайогатантры. Это восторг, великий восторг, необыкновенный восторг и вместерождённый восторг. Получая посвящение, мы лишь мысленно представляем эти состояния блаженства, а в медитации туммо можем испытать их наяву.

Процесс порождения четырёх восторгов начинается с проникающей концентрации на а-тунге. Это пробуждает внутренний огонь, заставляющий ветры входить, стабилизироваться и растворяться в центральном канале. Лама Цонкапа пишет, что внутренний огонь должен быть разожжён как в пупочной, так и в тайной чакре. Жар плавит кундалини в теменной чакре, и она медленно стекает вниз по центральному каналу. Цонкапа указывает, что нормальным является именно медленное течение кундалини, сдерживаемой силой растворения ветров. Растянутое во времени движение энергии — это то, что нам нужно.

Теменная чакра наполняется энергией, и весь мозг заполняет блаженство. Тягучая, как мёд, кундалини стекает в горловую чакру, и вы чувствуете восторг — первый из четырёх. Проникнув в горловую чакру, удерживайте там энергию и наслаждайтесь блаженством, объединённым с мудростью недвойственности.

Затем кундалини медленно стекает из горла к слогу «ХУМ» в сердечной чакре, вызывая великий восторг. Пребывая в сердечной чакре, снова объединяйте это особое блаженство с мудростью.

Объединённая женская и мужская энергия кундалини течёт вниз к а-тунгу в пупочной чакре, где она вызывает необыкновенный восторг. Умом, полным этого блаженства, созерцайте шуньяту. Почувствуйте прикосновение к единству универсальной реальности.

Из полной блаженства пупочной чакры энергия стекает ещё ниже через тайную и срединную тайную чакры, наполняя и их блаженством кундалини. Постепенно она достигает конечной тайной чакры и вызывает вместерождённый восторг. Этот четвёртый восторг — пик блаженства, сверхнаслаждение. Вместерождённое блаженство полностью объединяется с недвойственностью и действительно становится мудростью шуньяты, переживанием ясного света.

Опытный практик не потеряет ни капли кундалини, после того как ветры вошли, стабилизировались и растворились в центральном канале, а кундалини расплавилась и стекла вниз до самой конечной тайной чакры. Когда ветры, которые обычно двигаются по всему телу, полностью растворяются в центральном канале, не остаётся ничего, что могло бы вытолкнуть кундалини наружу.

Важно понять ход мысли ламы Цонкапы по этому вопросу. Йогическое сосредоточение даёт возможность контроля и тем самым обеспечивает правильное течение кундалини. По мере того как энергия медленно стекает по центральному каналу, непременно возникает глубочайшее блаженство четырёх восторгов, достигая своего пика в момент появления вместерождённого блаженства стадии завершения, когда поток кундалини достигает конечной тайной чакры.

Во всех текстах, освящённых данному вопросу, говорится, что после полного растворения всех четырёх первоэлементов появляется белое видение, сопровождающее вхождение энергии в тайную чакру. Красное видение появляется, когда кундалини достигает срединной тайной чакры, а чёрное — как раз перед тем, как ей предстоит достигнуть конечной тайной чакры. Всеединство ясного света йогин переживает в тот момент, когда кундалини входит в конечную тайную чакру.

После переживания четырёх восторгов вы обращаете энергию вспять и поднимаете её из конечной тайной чакры вверх по центральному каналу, чтобы пережить четыре восторга в обратном порядке. Пройдя через срединную тайную и тайную чакры, энергия кундалини последовательно возбуждает пупочную, сердечную и горловую чакры. На каждой стадии вы созерцаете непрерывно возрастающее блаженство. Наконец, кундалини достигает теменной чакры и полностью заполняет её энергией блаженства. В уме вспыхивает чистейшее осознание недвойственности, вы испытываете полное и окончательное удовлетворение. Переживание блаженства во время восходящего течения кундалини ещё интенсивнее, чем когда она стекала вниз.


Мудрость вместерождённого великого блаженства

Наконец, ветры вошли, установились и растворились в центральном канале, и практикующие испытали четыре восторга в прямом и обратном порядке. Поскольку все застывшие идеи, предпосылки, на которых основывается рассудочное мышление, пресечены, можно сказать, что в этот момент они переживают мудрость за пределами понятий. Но с философской точки зрения то состояние мудрости ясного света, которое переживают йогины, когда впервые начинают прерывать и отбрасывать рассуждения, пока является понятийным, потому что всё ещё не полностью охватывает сущность недвойственности. Между практикующим и реальностью как бы остаётся разделяющая их тончайшая шёлковая ткань. Вот почему после этого первоначального проблеска ясного света йогины должны продолжать созерцать, пока не достигнут его полной, тончайшей реализации. И всё же, с другой стороны, можно сказать, что их ум вышел за пределы понятий, потому что восемьдесят видов деятельности омрачённого ума уже пресечены на корню, а сами они вступили в состояние полного и совершенного покоя.

Это состояние единства вместерождённого блаженства и мудрости шуньяты воистину несравненно. Даже опыт постижения мудрости шуньяты в сутраяне не идёт ни в какое сравнение с переживанием этого тонкого сознания, охватывающего недвойственность. Обычно грубый ум так пронизан омрачениями, что в нём не остаётся места для функционирования тонкого ума. Созерцание внутреннего огня пресекает все грубые представления и пробуждает очень тонкое сознание ясного света, с которым мы в обычном состоянии не соприкасаемся сознательно.

На определённой стадии достижения осознания блаженства очень важно «отпустить» этот процесс, дать ему продолжаться самопроизвольно. Вы должны прервать рассудочную деятельность, перестать умничать и стараться сохранять одно лишь проникающее осознание, свободное от каких бы то ни было представлений. Все четыре основные школы тибетского буддизма — кагью, ньингма, сакья и гелуг — единогласны в этом вопросе. Все традиции одинаково придают большое значение развитию внеконцептуального ума. Это означает, что мы должны созерцать его изначальную недвойственную природу.

Омрачённый, оперирующий относительными понятиями, мечтательный и двойственный ум далёк от изначальной природы ума, которая чиста, как горный хрусталь. Мы скрываем её под покровом иллюзорной двойственности, но эти фантазии никогда не смогут слиться с ней в единое целое. Наша истинная природа всегда чиста по определению. Вся её сила — в неизменной чистоте.

Абсолютная полнота нашей изначальной природы не имеет в себе таких относительных явлений, как лицо, руки, ноги и так далее. Внутри изначальной реальности нет места для проявления нашего самосожалеющего воображения; здесь оно исчезает само собой. Пробуждение — полное отсутствие самосожалеющего воображения — есть абсолютная истина, общая для всех существ. Так пусть же всё идёт своим чередом, а вы пребывайте в осознании и постигайте эту изначальную природу.

В то же время старайтесь реализовать взгляд мадхьямаков на шуньяту: мои ноги — это не я, мои руки — не я, мой ум — не я. Не нужно думать, что у вас совсем нет опыта переживания шуньяты. «Какая ещё шуньята? Я и слова-то такого не знаю, не говоря уж о методах её созерцания». В какой-то степени каждый из нас переживал ясный свет. Например, он сопровождает смерть; уж чего-чего, а умирали мы с вами не раз и не два. Кроме того, каждый раз при засыпании вы проходите через это состояние. А ещё вы переживаете ум ясного света во время оргазма. В такие минуты застывшие представления самосожалеющего ума рушатся естественным образом. Подобной утраты представления о реальности объектов вполне достаточно для того, чтобы говорить о наличии у каждого из нас опыта переживания шуньяты.

Переживайте интенсивное сверхосознание недвойственности. Оказавшись в пространстве, где объекты эмоционального пристрастия сведены к нулю, объекты познания отсутствуют, а объектов злобы нет и в помине, прикоснитесь к изначальной реальности и почувствуйте её истинность. Она более реальна, чем все наши обычные спутанные маниакальные идеи. Предоставьте ей свободу, чтобы опустошённое пространство заполнилось мудростью, пропиталось любовью и заискрилось радостью.

Ухватите недвойственную природу блаженства, созерцайте её, и пусть всё идёт своим чередом. Если вы хотите добиться правильных результатов, не позволяйте блаженству выродиться в простое сансарическое наслаждение. Попробую объяснить, в чём тут дело. Представьте, что вы увлечены какой-либо прекрасной женщиной. Она появляется перед вами в ореоле своей привлекательности, возбуждая ваше желание, и вдруг… превращается в радужный свет в пространстве синего неба. Страсть исчезает. Ваше отношение к ней полностью меняется. Она вроде бы и здесь, а вроде бы и нет. Это уже совсем иное восприятие.

Вот так же всё изменяется, когда вы постигаете, что блаженство — это чистейшая запредельная мудрость недвойственности. Такое блаженство не есть что-то застывшее; оно имеет природу радужного света. Когда вы объединяете блаженство с недвойственностью, всё вокруг становится светом, принимает запредельный облик и видится ясным, прозрачным и чистым, как хрусталь.

Тем, кому больше по душе сутраянский способ понимания шуньяты, тантрический подход покажется, пожалуй, чем-то вроде препятствия или отвлечения, чуть ли не шагом в сторону от истины. Сутраяна рассуждает о шуньяте совсем в других терминах. Там применяются преимущественно отрицательные формулировки, близкие к нигилизму. А в тантре, наоборот, мы стараемся обрести устойчивое видение единства: всё становится шуньятой; есть только шуньята, но тем не менее всё происходит. И всё же с позиции самой природы пустоты нет разницы, в каких терминах её описывать — сутраяны или тантраяны. Ведь сама по себе шуньята одна и та же; но, когда дело доходит до её переживания, появляются существенные различия.

Объединение блаженства с глубоким осознанием недвойственности приносит больше света, больше яркости, больше ясности. Блаженство само по себе уже является ярчайшим осознанием, подобным молнии в ночном небе. Такое блаженство прозрачно как отражение, как радуга, как кристалл. Кристалл вообще хороший пример для иллюстрации единства блаженства и недвойственности. Он существует сам по себе, но в то же время может отражать в себе другие явления. Вот так и блаженство — не только вмещает в себя всё, но ещё и отражает недвойственную природу всего этого. Блаженство само становится прозрачной, всепроникающей и вездесущей энергией мудрости, охватывающей все явления. Другими словами, блаженство становится мудростью; оно становится ясным светом, пронизывающим полноту всеобщей реальности.

Такое блаженство уникально; это запредельный опыт, который нельзя выразить в терминах мирских понятий, исходящих из двойственного восприятия. Обычное наслаждение, как правило, усиливает нашу привязанность и жажду удовольствий, а тут чем сильнее нарастает переживание такого блаженства, тем больше удовлетворённость и тем меньше нас привлекает внешнее. Найдя в самом себе источник радости, не побежишь искать его где-то ещё. Ум перестаёт отвлекаться на внешние объекты. Благодаря привлекательности этого внутреннего источника уменьшается влияние двойственных заблуждений, вовлекающих нас в суету внешнего мира. Вы обретаете душевный покой и удовлетворение.

Переживая блаженство, мы обычно пытаемся его присвоить. Мы заявляем: «Это моё и только моё, а не твоё и не чьё-то ещё!» На самом деле блаженство никому не принадлежит. Вы что-то переживаете, но это что-то происходит вне пространства вашего тела. Оно происходит где-то там. Я пытаюсь обратить ваше внимание на то, что вы испытываете некие ощущения, но сами в этот момент полностью исчезаете. Вы переживаете опыт где-то в пространстве. Такое переживание выходит за пределы вашего тела, за пределы вашего достояния, за пределы ваших привычных границ. Это очень важно понимать. Относительное Я исчезает, как исчезает любое ощущение объекта относительного восприятия, которое вы переживали. В данный момент я слишком привязан к моему телу, к моим вещам, к моей сердечной чакре. Всё это должно раствориться в шуньяте.

Наша главная задача — объединить блаженство с недвойственностью. На словах это не более чем интеллектуальная идея, но мне хочется передать вам ощущение, хочется, чтобы вы его почувствовали. Потребуется немало времени на то, чтобы раскрыть недвойственность блаженства, обнаружить его нереальность, постичь отсутствие его самобытия. Нам нужно много практиковать и набираться опыта. Слова бессильны передать точную картину. Осознание тождества блаженства и мудрости недвойственности — это глубочайший опыт, самое тонкое и глубокое переживание во вселенной.

Созерцайте, пока ваш ум не достигнет такого состояния блаженства и недвойственности. В конце концов, вы реализуете переживание вместерождённого великого блаженства, которое ведёт к состоянию Ваджрадхары.

20. Стать Ваджрадхарой

В объятиях кармамудры

Итак, йогины в совершенстве освоили все три стадии созерцания внутреннего огня: втягивание, успокоение и растворение ветров. Владея этой медитацией и используя энергию растворения, они полностью взяли в свои руки управление движением кундалини и обрели опыт пребывания в состоянии вместерождённого блаженства. Только после этого, согласно ламе Цонкапе, йогины готовы практиковать с ваджрной супругой, или кармамудрой, чтобы ещё больше усилить переживание четырёх восторгов.

Великий йогин Дже Пабонгка в комментарии к дзогриму тантры Читтамани-тары объясняет, что йогин может использовать супругу в качестве опоры при созерцании только после открытия сердечной чакры и управления потоком кундалини. Согласно его точке зрения, до развязывания узлов в сердечной чакре практиковать с супругой нельзя. Другими словами, условием такого созерцания является растворение ветров не только в центральном канале, но и в сердечной чакре. Нарушение этого требования есть грубая ошибка, влекущая за собой перерождение в низших мирах.

И тут мне хочется поспорить с Цонкапой. Дже Пабонгка утверждает, что йогин готов практиковать с супругой, только когда ветры растворились в сердечной чакре и открыли её, развязав там узлы. А Дже Цонкапа считает, что практиковать с супругой можно, только когда втягивание, стабилизация и растворение ветров становится привычным делом, так же как и управление потоком кундалини.

Я сам ещё не до конца понял, как сочетать эти два утверждения. Мне кажется, что даже если втянуть, удержать и растворить ветры в центральном канале, как того требует Цонкапа, то сердечная чакра может всё ещё и не раскрыться. Ну и как тогда практиковать с кармамудрой? Даже если энергия вошла, остановилась и растворилась в центральном канале, йогин может всё ещё не постичь шуньяту, а значит, не быть готовым к созерцанию с супругой. Подумайте над этим!

А зачем вообще нужна кармамудра? Ведь, казалось бы, к этому времени ветры уже вошли, остановились и растворились в центральном канале. Закончилось растворение четырёх махабхут, и йогин узрел все видения. Управляя нисходящим и восходящим течением кундалини, он испытал четыре восторга и их высшую точку — вместерождённое блаженство; пережив вместерождённое блаженство, он постиг и недвойственность. Другими словами, йогин вышел за пределы понятий. Раз он уже пережил мудрость вместерождённого великого блаженства, зачем ему ещё практиковать с кармамудрой?

Всё дело в том, что сила этих переживаний может быть различной; это касается и степени растворения ветров, и уровня блаженства, и глубины реализации недвойственности. Созерцание с кармамудрой приводит к тому, что ветры намного сильнее втягиваются в центральный канал, а чем сильнее они втягиваются, тем лучше успокаиваются и тем полнее растворяются, порождая ещё большее блаженство. Смысл практики с кармамудрой заключается в увеличении интенсивности всех этих переживаний, что в конечном счёте приводит к полному растворению ветров в сердечной чакре, совершенному блаженству и истинному постижению недвойственности. До этого времени йогин использовал в своём созерцании мысленный образ тантрической супруги — джнянамудру и только ещё приступал к раскрытию сердечной чакры. Сердечную чакру надо раскрыть полностью, и тут не обойтись без помощи дака или дакини. Чтобы породить окончательное переживание великого блаженства, мужчина и женщина должны помочь друг другу втянуть энергию в центральный канал.

Вокруг созерцательной практики с кармамудрой возникло много разных слухов, сплетен и недоразумений, поэтому вы должны ясно понимать, что об этом говорится в буддийской Тантре. Дзогримовское состояние великого блаженства, достигнутое с кармамудрой, — это потрясающее переживание. Его не выразить словами, потому что оно находится за пределами слов, вне привычных понятий. Созерцание стадии завершения с тантрической супругой — это непревзойдённый способ обретения Пробуждения, путь, выше которого нет. Тот, кто достиг уровня полной готовности к такой практике, йогин или йогини, ещё в этой жизни непременно станет пробуждённым, то есть реализует состояние Ваджрадхары.

В тантре также объясняется, что оба созерцающих — и мужчина, и женщина — должны быть обучены этой практике, а также в равной степени сочетать в себе глубокое понимание и хорошую карму31. Если они имеют одинаковую подготовку, то оба испытают все уровни растворения ветров.

Дже Пабонгка добавляет, что кармамудру вам должен указать ваш йидам, ваш учитель или дакини. Лучшей из четырёх типов тантрических спутниц он считает супругу, рождённую мантрой, то есть ту, что прошла обучение, практикуя тантру32.

После того как йогин обрёл переживание блаженства с кармамудрой, всякий раз при созерцании шуньяты он будет в точности вспоминать это ощущение, тут же погружаясь прямиком в самадхи блаженства. Это не похоже на гастрономический опыт, когда требуется вновь и вновь наяву пробовать черепаховый суп, который когда-то нам понравился, а иначе пережить удовольствие нечего и мечтать. Для йогина, который достиг нужного уровня реализации, достаточно побывать с кармамудрой один-единственный раз. После этого, вспоминая свой предыдущий опыт соединения с реальной супругой, он без усилий всякий раз окажется в глубоком самадхи и полностью испытает все уровни растворения. А вообще в терминологии тантры шуньята — это абсолютная супруга, и этим всё сказано.

Остальные пять йог

Как было сказано ранее, лама Дже Цонкапа включает в состав Шести йог Наропы следующие практики: внутреннего огня; иллюзорного тела; ясного света; переноса ума; переселения сознания в другое тело и видение бардо.

Лама Цонкапа разъясняет, что после опыта созерцания с кармамудрой и углубления постижения мудрости вместерождённого блаженства йогин переходит к дневным практикам — йоге иллюзорного тела и йоге ясного света. Оба эти метода взяты из Гухьясамаджа-тантры.

Термин «иллюзорное тело» часто понимают неправильно, считая, что он имеет отношение к практике созерцания всего вокруг как иллюзии. Лама Цонкапа говорит, что речь тут о другом. А именно, когда йогин восстаёт из переживания полноты ясного света, его очень тонкий ветер мгновенно проявляется в виде иллюзорного тела. Такое тело, имеющее форму йидама, называется на этом этапе нечистым иллюзорным телом. Оно не имеет ничего общего с грубым материальным телом из плоти и крови, от которого полностью отделено. Практикующий может проявить это иллюзорное тело, выполнить в нём множество дел с пользой для других, а потом вернуться в своё обычное грубое тело. Метод и мудрость теперь полностью едины; они действуют одновременно.

Йогин продолжает практиковать, чтобы углубить своё постижение ясного света и обрести чистое иллюзорное тело, которое ещё тоньше, чем обретённое ранее нечистое иллюзорное тело.

В дополнение к созерцанию ясного света в состоянии бодрствования йогин практикует и ясный свет сна; кроме того, во сне он практикует йогу сновидений. Лама Цонкапа объясняет, как йога сновидений постепенно развивается на основе медитации ясного света сна. Во время засыпания вы опять созерцаете, как ветры входят, успокаиваются и растворяются в центральном канале, переживаете растворение четырех махабхут, три видения и затем достигаете ясного света.

Вообще говоря, это естественный процесс. Каждый раз при засыпании растворение элементов и переживание ясного света происходят сами собой. На словах всё просто, но на деле мы засыпаем как попало. А вот йогины специально тренируются сохранять осознание в течение всего процесса. Успешно пройдя в созерцании через все стадии и удерживая переживание ясного света, они легко могут перейти от него к йоге сновидений. Обычно люди во время сна пребывают в теле сновидения, а йогины, имеющие опыт переживания ясного света сна, реализуют иллюзорное тело.

Как указывает лама Цонкапа, практика йоги сновидений является частью йоги иллюзорного тела. Чтобы успешно её выполнять, необходимо довести медитацию ясного света сна до совершенства, а для этого необходимо пережить опыт ясного света в бодрствующем состоянии. Сначала мы учимся работать с ясным светом наяву, потом во сне, и только после этого мы можем перейти к йоге сновидений. Ну а успех в любой из этих йог напрямую зависит от созерцания внутреннего огня. Внутренний огонь — это коренная практика.

Как только мы достигли мастерства в йоге иллюзорного тела сновидений, можно переходить к йоге промежуточного состояния, или бардо. Понятно, что она также опирается на медитацию туммо. Это распространяется и на йогу переноса ума в высшие сферы, или Чистые земли, и на практику переселения сознания в другое тело. Эти последние тоже зависят от умения направлять энергии в центральный канал. Без овладения предварительной практикой втягивания ветров в центральный канал об этих двух йогах переноса сознания и думать нечего.

Некоторым кажется, что перенос сознания — вещь простая, но лама Цонкапа с ними не согласен. Он настоятельно рекомендует сперва овладеть медитацией туммо и научиться направлять энергии в центральный канал и лишь потом приступать к этой практике. И это не только его личное мнение поданному вопросу. В своём комментарии он обильно цитирует Будду Шакьямуни, а также ссылается на слова учителей линии преемственности. Короче, согласно ламе Цонкапе, перенос сознания — задача не из лёгких.

Всему своё время. Дойдёт дело и до этих практик. Вот тогда их надо будет изучить во всех деталях, а пока не стоит углубляться. Просто помните о том, что медитация внутреннего огня — основа всего. Это начало всех практик, связующее звено для достижения всех реализаций. Такое понимание — само по себе уже глубокая реализация.


Лама Цонкапа прежде всего известен как тантрический наставник, особо прославившийся своими наставлениями по йоге иллюзорного тела. Он даёт предельно ясное и точное описание всего процесса, дополненное практическими наставлениями. Его наставления приносят неоценимую пользу, они помогают, ведут за собой, вдохновляют. Передавая вам это учение, я чувствую огромную признательность ламе Цонкапе. Его глубокие разъяснения Шести йог Наропы наполнили меня ещё большим благоговением и доверием к нему. Лично я не сомневаюсь, что это был великий махасиддха.

Ранее в своём тексте лама Цонкапа процитировал Марпу, который вспоминал, что получил передачу этих учений от «привратника монастыря Наланда», то есть от Наропы. В древние времена большие монастыри были окружены стенами, в которых были прорублены ворота с каждой из четырёх сторон света. У каждых ворот сидел пандит, в задачу которого входила проповедь учения и полемика с любым желающим.

Кроме того, Марпа утверждает, что получил методы девяти слияний, вознесения и переноса сознания, внутреннего огня и кармамудры в соответствии с Хеваджра-тантрой. Он продолжает: «Благодаря практике внутреннего огня я пробудил четыре восторга, а через практику кармамудры довёл их до завершения».

В целях собственного совершенствования и ради помощи другим мы тоже должны получить все эти методы, как получил их Марпа. Давайте помолимся, чтобы так и произошло: «Пусть все мы достигнем нерушимого самадхи, созерцая а-тунг, и тем самым раскроем в себе чакры и энергии, полные великого блаженства, породив в себе великое блаженство кундалини. Пусть мы раздуем истинный внутренний жар и на этом пути испытаем четыре восторга блаженства. Пусть само это блаженство станет глубоким проникающим осознанием мудрости недвойственности. Да станем мы уже в этой жизни Ваджрадхарой, обретя единство иллюзорного тела и ясного света».
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Поиск по сайту:



База данных защищена авторским правом ©dogend.ru 2014
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Уроки, справочники, рефераты