Домой

The Bliss of Inner Fire




НазваниеThe Bliss of Inner Fire
страница4/11
Дата22.02.2013
Размер2.83 Mb.
ТипДокументы
Часть вторая Предварительные практики
Обретение трёх воззрений
Украшение сердечной сути
Обретение трёх воззрений
Обретение трёх воззрений
Подобные работы:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
^

Часть вторая

Предварительные практики


5. Подготовка ума

Комментарий ламы Дже Цонкапы Обретение трёх воззрений состоит из двух главных частей: раздел подготовительных и раздел основных практик. Подготовительные практики, в свою очередь, делятся на обычные и особые10.


Обычные подготовительные практики

Все без исключения обычные подготовительные практики махаяны представляют собой медитации ламрима, в которые входят: размышление над ценностью человеческой жизни и о необходимости отречения от мира, принятие прибежища, развитие сострадательной любви, зарождение бодхичитты, созерцание шуньяты и так далее. Лама Цонкапа объясняет, что для реализации Шести йог Наропы необходимо начать с выполнения всех этих общих предварительных медитаций. А дальше он говорит, что здесь на них останавливаться не будет, потому что уже подробнейшим образом разъяснил их в своих наставлениях по ламриму11.

Лама Цонкапа указывает, что все учители линии преемственности советовали своим ученикам, перед тем как приступать к тантрической практике, заниматься общемахаянскими предварительными медитациями. Он иллюстрирует это цитатами от Марпы, Миларепы, Гампопы и Пагмо Друпы. И пусть подготовительные методы порой вообще не упоминаются в контексте практик Наропы, все эти великие наставники всегда начинали обучение Шести йогам именно с них. Пропустить такую подготовку ума — это всё равно что взвалить на вьючного яка непосильную ношу: доведись ему рухнуть с горы — и сам пропадёт, и груз погубит. А ещё Миларепа добавляет, что наставник, который неправильно учит, неизбежно попадёт в беду вместе со своим учеником, подобно тому, как два сорвавшихся в пропасть яка, связанных одной верёвкой.

Читаешь Цонкапу и видишь, насколько широки были его взгляды, — никакого сектантства. Его комментарий, изобилующий цитатами из текстов первых кагьюпинских учителей, таких как Миларепа и Гампопа, демонстрирует глубокое проникновение в другие традиции. Если совет правильный, ламу Цонкапу не заботит, к какой из школ принадлежит его автор. Иного фанатичного учителя хлебом не корми, дай только утвердить свою школу и раскритиковать другие направления буддизма. Дже Цонкапа не таков — его огромное уважение к традиции кагью проходит красной нитью через весь текст.

Лама Цонкапа, основатель школы гелуг, получил возможность написать комментарий к Шести йогам Наропы благодаря сострадательной доброте ранних наставников линии кагью. Если бы учители Марпа или Миларепа не стали передавать эти учения, лама Цонкапа ничего о них и не узнал бы, а значит, и у нас с вами не было бы шанса их практиковать.

Лама Цонкапа подчёркивает, что предварительные медитации обладают огромной силой, добавляя, что, не выполнив их, мы не сможем продуктивно созерцать. Он считает, что, пока мы не устранили из своей жизни игры индивидуального Я, практика Дхармы не станет устойчивой. Пока наша преданность проявляется только на словах, бесполезно принимать прибежище. Пока мы не постигли карму, без толку принимать обеты. Пока мы не упрочились в отречении, тщетны поиски освобождения. Пока мы не раскрыли в себе сострадательную любовь, называть себя махаянистами — пустая болтовня. Наконец, пока мы не создали устойчивую решимость практиковать шесть парамит, наше бодхисаттвовское посвящение — не более чем шутовской обряд.

А ведь это ещё всего лишь ламрим. Иногда, вот так слегка переиначив привычные фразы, бывает легче достичь понимания. Дже Цонкапа обильно цитирует ламу Атишу и Миларепу, предостерегая нас от превращения практики в клоунаду.


Особые подготовительные практики

Особые, или тантрические, предварительные практики тоже подразделяются на две группы: общие и собственно тантрические, или нгондро. Общебуддийская подготовка включает в себя получение посвящения (см. главу 6) и соблюдение бодхисаттвовской нравственности вкупе с тантрическими обетами, называемыми самайя. Что касается специальных тантрических практик, то в традиции гелуг их девять, хотя лама Цонкапа упоминает только три12 — подношение мандалы, созерцание Ваджрасаттвы и гуру-йогу, — а в деталях обсуждает лишь две последние (см. главы 7 и 8), потому что им уделяется особое внимание в наставлениях учителей линии преемственности Шести йог. Кроме того, Дже Цонкапа указывает, что после упрочения в предварительных практиках необходимо практиковать йогу стадии зарождения (кьерим), чтобы обрести способность выполнять практики стадии завершения (дзогрим), каковыми и являются Шесть йог Наропы (см. главы 9 и 10).

Вообще в своём труде ^ Обретение трёх воззрений лама Цонкапа уделяет большое внимание тантрическим подготовительным практикам. Каждую из них нужно проделать по сто тысяч раз, но, мне кажется, в наши дни это встретишь не часто. Вот во времена Цонкапы его последователи строго придерживались советов учителя. А потом, похоже, кое-кто из гелугпинцев решил: «Все эти предварительные практики с сотнями тысяч подношений мандалы, разливанием воды по чашечкам, утомительными простираниями, гуру-йогой и начитыванием мантры Ваджрасаттвы годятся лишь для людей со слабым интеллектом. Для их неповоротливого ума, может, и требуется такая подготовка, а высокообразованному интеллектуалу вроде меня в ней нет нужды».

Может быть, кто-то из вас тоже задерёт нос, посчитает себя великим йогином, просто-таки миларепой наших дней, и решит, что простирания — это всего лишь гимнастика для безмозглых. Это совершенно ошибочное рассуждение!

Может, выдумаете, что интенсивные занятия предварительными практиками требуются исключительно в традициях кагью или ньингма, а гелугпинцы освобождены от них? Ничего подобного! Все буддийские школы Тибета в один голос утверждают, что необходимо выполнять семичастную практику13, так как же вы можете отказаться от простираний? В некоторых текстах традиции гелуг сказано, что наиболее важными подготовительными медитациями является созерцание трёх главных путей — отречения, бодхичитты и шуньяты, а остальные практики вторичны. Всё так, но это совсем не значит, что можно вообще не выполнять нужного количества простираний и других практик. Такой подход является совершенно неверным.

Например, лама Цонкапа хоть и был действительно совершенным существом, но и он делал простирания. Причём он сделал их так много, что колея, которую он пробороздил в каменном полу своим телом, до сих пор видна в его келье в Тибете. Когда он занимался простираниями, к нему в видении являлись тридцать пять будд покаяния. Вот насколько сильны эти предварительные практики.

Конечно, неплохо ежедневно заниматься такой тантрической подготовкой, но делать это по чуть-чуть, пусть и каждый день, всё же недостаточно. Чтобы ощутить всю мощь этих практик, необходимо иногда удаляться в затвор, посвящая им всё время, как это делал лама Цонкапа. Это иной опыт, совсем иной.

Теперь давайте закончим нашу беседу таким благопожеланием: «Пусть я и все живые существа — мои прежние матери — обретём совершенное отречение, совершенную сострадательную любовь и бодхичитту, а также совершенную мудрость, познающую шуньяту. Да обретём мы способность созерцать внутренний огонь и да сумеем достичь состояния махасиддхи, как смогли Наропа и Дже Цонкапа».

6. Получение посвящения

Как уже было сказано, посвящение является первой из особых подготовительных практик. Чтобы заниматься Шестью йогами Наропы, необходимо получить четыре полных посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания-мудрости и посвящение слова, составляющих вместе большое посвящение в ануттарайогатантру. Простой устной передачи практики здесь недостаточно. Поскольку Шесть йог Наропы напрямую связаны с божествами Чакрасамварой и Хеваджрой, лучше всего получить посвящения в мандалы именно этих йидамов.

Лама Дже Цонкапа упоминает в своём комментарии, что, прежде чем передать Гампопе учение Шести йог, Миларепа поинтересовался, есть ли у него соответствующее посвящение. Когда Гампопа ответил утвердительно, Миларепа дал ему наставления. Лама Цонкапа приводит и другую цитату из Тантры собрания ваджрного знания, в которой говорится о том, что посвящение совершенно необходимо, поскольку является корнем любой реализации, а также что получение тантрических наставлений без предварительного получения посвящения ввергнет и учителя, и ученика в нижние миры. Ссылаясь на то, что все великие учители линии преемственности требовали от учеников сперва получить посвящение, лама Цонкапа утверждает, что оно является неотъемлемой стадией подготовки к Шести йогам Наропы.

Что же такое посвящение? Это отправная точка переживания созерцательного опыта и опыта концентрации, начало проникновения в природу реальности всех явлений. Посвящение вводит нас в мандалу божества-йидама и даёт полноту его восприятия. Это противоядие от нашего неудовлетворённого, сансарного, механистического, двойственного ума. Во время посвящения следует полностью освободиться от любых видов предпосылок мышления и всех застывших идей о том, кто мы есть, от нашего ограниченного представления о себе самом. Вместо всего этого необходимо отождествить себя с умом-мудростью йидама, который и есть истинный потенциал совершенства нашего собственного ума.

Тантрические методы уделяют большое внимание тому, чтобы во время посвящения основным переживанием ученика было великое блаженство. Конечно, если в вашей обычной жизни вы редко испытываете такое чувство, вам будет непросто распознать его во время созерцания, однако все мы иной раз переживаем ощущения радости, счастья, удовольствия, неги, восторга или душевного взлёта, от которых рукой подать до блаженства. Тантрические учения показывают нам, как работать со своими врождёнными физическими и психическими ресурсами удовольствия, как расширять их и как, в конце концов, объединить блаженство с мудростью, познающей шуньяту, и достичь освобождения. Посвящение состоит не в том, что учитель наделяет вас какой-то сверхъестественной силой. Внутри себя вы уже обладаете глубинной мудростью и великим блаженством, посвящение же лишь активизирует эти свойства, а вам остаётся обнаружить и раскрыть их в себе.

Качество посвящения, которое вы получаете, не зависит от гуру. Оно зависит от вас. Конечно, учитель, дающий посвящение, должен как минимум сам иметь его, то есть быть продолжением линии преемственности, а также пройти практику основных затворов, но ключевым моментом всё же является отношение ученика. Если вами движет искреннее желание преобразить себя для того, чтобы реализовать свою способность приносить пользу другим, вы несомненно получите посвящение.

При посвящении очень важно иметь альтруистический настрой. Согласно буддийской психологии, вы никогда не испытаете истинного удовлетворения, пока не посвятите себя служению людям. Вместо этого вы будете вечно пребывать в тоске и гордом одиночестве. Отсюда следует, что удовлетворение, которого вы так страстно желаете, придёт к вам лишь при отказе от себя и своей гордыни ради других. Получить посвящение ради того, чтобы обрести силу и власть, — это значит идти на поводу у своего индивидуального эгоистического Я, а вот сделать это с целью достичь новых высот самосовершенствования ради спасения всех живых существ — это именно то, что надо.

Во время посвящения следует думать, что вы получаете его не от обычного человека, а от самого божества-йидама, владыки мандалы. Например, если этот йидам — Херука Чакрасамвара, вы должны созерцать учителя в форме Гуру Херуки с телом, излучающим беспредельный синий свет.

В обряде посвящения могут принимать участие сотни людей, но даже у двоих из них не будет одинаковых переживаний. Каждый человек получает ощущения в соответствии со своим жизненным и духовным опытом и уровнем развития. Получение посвящения зависит от состояния ума, а не от тела или физического участия. Можно присутствовать телом, но отсутствовать умом. Как уже было сказано, это зависит от того, насколько вы способны отказаться от ограниченного представления о себе самом.

Посвящение — дело серьёзное. Сам Наропа целых двенадцать лет потом и кровью добивался посвящения, прежде чем Тилопа снизошёл к его мольбам. В стародавние времена посвящения никогда не давались публично, никогда не охватывали большие группы людей, тем более целые стадионы, как это частенько случается в наши дни. Одновременно в обряде могли участвовать всего несколько человек, при этом нельзя было давать сразу всю четвёрку полных посвящений, как, увы, сплошь и рядом происходит теперь. Обычно ученики получали одно посвящение и расходились, чтобы над ним работать — обдумывать и созерцать. Когда их практика достигала необходимого уровня, они приходили за посвящением следующего уровня. И так далее. Сейчас всё значительно упростилось.

Лама Цонкапа подчёркивает, что в процессе посвящения не стоит торопиться. Пусть всё идёт своим чередом: постижение, созерцание, концентрация. Не нужно слишком расстраиваться, если созерцание во время обряда происходит только в нашем воображении, а не является опытом непосредственного переживания. Простая имитация этого переживания посеет в нашем сознании семена, которые медленно, но верно созреют и принесут плоды.

Когда к вам придёт понимание процесса тантрического посвящения, вы откроете для себя истинный смысл Тантры. Ведь, по сути, он воплощает в себе реальный опыт ступеней тантрической реализации от начала до конца — достижения состояния махасиддха. Посвящение сосуда соответствует практике зарождения (кьерим) и является основой для созерцания себя в облике йидама. Тайное посвящение относится к иллюзорному телу и позволяет работать с каналами и энергиями. Посвящение знания-мудрости связано с ясным светом и дарует возможность выполнять практику вместерождённых блаженства и пустоты. Наконец, посвящение слова вводит в единство полностью завершённых иллюзорного тела и ясного света, в практику нераздельности за пределами понятий. Шесть йог Наропы как раз и объясняют, как подступиться к этой стадии драгоценного слова, на которой переживается опыт полного Пробуждения.

В конце процесса посвящения вы должны почувствовать полное Пробуждение и принять твёрдое решение: «Отныне и навсегда я отрекаюсь от иллюзий и застывших идей самосожалеющего ума, источника страдания. На благо всех живых существ я достигну единства с источником наслаждения, энергией моей божественной мудрости».

Пока мы сохраняем самоосознание и держим себя в руках, не столь важно, какой силы блаженство мы переживаем. При правильном отношении это наслаждение становится нашим освобождением.

7. Очистительная практика

Сточки зрения Тантры достижение любого из высших состояний начинается с очищения ума от всего негативного — всех омрачений и загрязнений. Нет смысла усиливать интенсивность созерцания, пока ничего не сделано для преодоления препятствий на пути к реализации. Вы же всё время пытаетесь забегать вперёд, а потом жалуетесь: «Что же такое?! Я созерцаю и созерцаю, а всё топчусь на одном месте — никакого прогресса в медитации». Это происходит из-за того, что вы так и не создали нужных условий для обретения реализации. Вам необходимо выполнить такие мощные очистительные практики, как, например, созерцание Ваджрасаттвы с начитыванием стослоговой мантры. Этот метод входит в тантрические подготовительные практики, описанные в тексте Обретение трёх воззрений.

Ваджрасаттва — это проявление непорочной чистоты всех будд. Созерцание Ваджрасаттвы помогает улучшить как медитацию, так и образ жизни в целом. Какие бы трудности ни возникали в вашей мирской жизни или в изучении и практике Дхармы, всегда интенсивно занимайтесь практикой Ваджрасаттвы. Вы сами почувствуете, когда возникнет такая необходимость. И пусть вы не сразу овладеете однонаправленной концентрацией, достаточно будет трёхмесячного затвора, посвященного созерцанию Ваджрасаттвы, чтобы отчётливо прочувствовать динамику изменений к лучшему.

В тантре ^ Украшение сердечной сути говорится, что достаточно ежедневно повторять мантру Ваджрасаттвы двадцать один раз, чтобы гарантированно остановить рост естественных омрачений и пресечь накопление последствий нарушения тантрических обетов. Нарушение тантрических обетов — это самое серьёзное и опасное препятствие к реализации, по сравнению с ними все остальные ошибки кажутся чем-то малосущественным. Далее в этом тексте говорится, что начитывание стослоговой мантры Ваджрасаттвы в количестве ста тысяч раз может очистить любое омрачение или загрязнение. Многие ламы утверждают, что затвор, посвященный практике Ваджрасаттвы, может исправить даже нарушение всех коренных тантрических обетов и полностью восстановить самаию.

Вам необходимо изо всех сил заниматься этой очистительной практикой, особенно если вы не провели полный затвор Ваджрасаттвы. Можно сочетать метод Ваджрасаттвы с созерцанием внутреннего огня, чередуя их, — они прекрасно дополняют и усиливают друг друга. Таким способом вы можете завершить начитывание ста тысяч мантр Ваджрасаттвы параллельно с созерцанием внутреннего огня. Одновременное выполнение предварительных тантрических практик и йоги уровня дзогрима — это путь к успеху. Для начинающих очень неплохо созерцать внутренний огонь по утрам и выполнять десяти минутную очистительную медитацию Ваджрасаттвы по вечерам, перед тем как лечь в кровать. Тогда сон будет спокойным, а ум радостным.

Если же заснуть в душевном разладе, то это будет всю ночь способствовать росту дурной кармы.

Обусловленный, относительный то есть, попросту сансарный, ум пытается скрыть от нас наши омрачения, а это способствует их росту. И всё же, если вы сумеете осознать, что сама идея негативной энергии есть не более чем очередная иллюзия, имеющая недвойственную природу, омрачения начнут сходить на нет. Положительные и отрицательные качества взаимозависимы, а значит, не имеют абсолютного самобытия, как, впрочем, и всё остальное, что произведено нашим умом.

Иногда новички-буддисты сетуют: «Надоело! Сколько можно говорить о грехах и омрачениях?!» Они думают, что это Будда или сам Господь Бог создал зло в этом мире, но это не так. Дурную карму создаёт наш собственный ум. Мы сами считаем себя загрязнёнными. И пока мы сознательно или подсознательно будем сомневаться в своей чистоте, энергия самобичевания не иссякнет, а будет подпитывать наше самолюбивое воображение, приводя к эгоистическим поступкам, потому что мы во все стороны излучаем волны самоуничижения. Вот почему так необходима очистительная практика.

Очиститься — значит психологически разрешить свою ситуацию и исчерпать дурную карму. Лучший способ добиться этого состоит в постижении отсутствия независимого самобытия как омрачений, так и индивидуального Я. Но, поскольку это весьма сложно для понимания, необходимо что-то сделать с теми идеями, которые тянут нас на дно. Я твёрдо уверен, что даже однократное произнесение стослоговой мантры Ваджрасаттвы потрясает самые основы загрязнений. Я хорошо знаю её мощь. Конечно, есть большая разница между правильным и неправильным чтением мантры. Ведь мы так часто начитываем мантры кое-как. Небрежное повторение мантры сто тысяч раз ни в какое сравнение не идёт с её однократным, но осознанным произнесением.

В труде ^ Обретение трёх воззрений лама Цонкапа описывает созерцание Ваджрасаттвы в деталях, но я этого делать не буду, потому что уже разъяснял его подробно в других работах14. Здесь я передам вам самую суть этой практики.

У себя над головой созерцайте Ваджрасаттву с супругой, сидящих на троне из лотоса и луны. Их тела сотканы из сияющего белого света. Оба божества во всём похожи друг на друга, кроме пола. Процесс очищения можно созерцать тремя способами, каждый раз одновременно с визуализацией начитывая мантру Ваджрасаттвы.

В первом случае белый нектар, похожий на молоко, с силой течёт вниз из сердца Ваджрасаттвы и его супруги. Он протекает по их центральным каналам через их нижние соединённые чакры и далее сквозь трон из лотоса и луны. Как могучий водопад, низвергающийся с огромной высоты, этот нектар вливается в вас через темя и устремляется вниз по центральному каналу, полностью очищая все загрязнения. Ваша грубая негативная энергия, внутренняя грязь, умственный мусор и хлам застывших идей смываются, покидая тело через нижние отверстия в виде змей, скорпионов, пиявок, тараканов и сами придумайте в виде чего ещё. Можно также представлять, что из тела вытекают три создающих сансару яда, визуализируемых в виде свиньи-неведения, петуха-похоти и змеи-ненависти. Вся грубая негативная энергия вычищается и исчезает в земле.

Во втором методе чистый нектар, вытекающий из Ваджрасаттвы с супругой, проливается в ваш центральный канал, заполняя тело снизу вверх до самой макушки. Представляйте, что вся ваша загрязнённая энергия, поднимаемая нектаром, всплывает и покидает тело через ноздри и рот, подобно тому, как грязь на дне наполняемого водой немытого стакана поднимается вверх и переливается через край. Этот метод считается более искусным, чем первый.

Согласно третьему методу вместо жидкости визуализируется энергия света. Это мощный радостный свет белого цвета, переливающийся всеми цветами радуги, который мгновенно разгоняет тьму у вас внутри. Темнота, находящаяся в вашей теменной, горловой и сердечной чакрах и во всём теле, бесследно исчезает. Одновременно оживает всё омертвевшее и закосневшее в вашем мозгу и нервной системе, и в вашем теле, речи и уме не остаётся больше никаких загрязнений. Всё тело становится прозрачным, как хрусталь.

Это три основных метода визуализации вместе со стослоговой мантрой составляют очистительную практику Ваджрасаттвы. Они исключительно эффективны, так что вам непременно следует применять их.

Ну и в заключение благопожелание. «Да исчезнут все препятствия на пути к созерцанию внутреннего огня. Пусть в этой жизни все мы достигнем полного Пробуждения».


8. Благословение Учителя

Гуру-йога, ещё одна предварительная тантрическая практика, во всех деталях описанная в комментарии ламы Цонкапы ^ Обретение трёх воззрений, используется для получения вдохновения и благословения. Западным практикам эта йога иногда кажется очень сложной, но на самом деле, если попытаться подойти к её пониманию рационально, она предельно проста.

Будда Шакьямуни проповедовал тантры и сутры две с половиной тысячи лет назад, но что такое эти учения для нас, ныне живущих? Он провозгласил Четыре благородные истины, но разве этого достаточно, чтобы они стали для нас руководством к действию? Будда Шакьямуни, Наропа, Марпа, Миларепа и лама Цонкапа уже преподали сущность Шести йог Наропы, но что мы можем в этом понять без того, кто растолкует их именно нам, на нашем языке и уровне понимания? И пусть даже у нас полно книг, подробнейшим образом описывающих, как практиковать Шесть йог, но кто знает, чем закончится следование книжным советам. Тантра использует очень мощные методы работы с умом, но все они предполагают использование внутренних техник, поэтому без учителя никак нельзя. Кто-то ведь должен показать нам эти практики, чтобы они стали нашим собственным переживанием.

Если, покупая машину, вы получите вместо неё набор деталей и инструкцию по сборке, вас охватит паника: «Что за дела?! Где моя машина?» Ведь надо, чтобы кто-то показал, как всё это собрать в одно целое. В Тантре то же самое. Нужен тот, кто покажет, как собрать воедино все элементы практики в нашем уме.

Когда гуру проповедует нам Четыре благородные истины, он вдохновляет и благословляет нас. И тогда Четыре благородные истины становятся для нас реальностью, личным постижением, превращаются в нашу собственную реализацию. Наша мудрость, которой мы постигаем Четыре благородные истины, есть результат вдохновения и благословения учителя. Когда кто-то показывает вам Четыре благородные истины, а вы понимаете и принимаете их, это, по сути, побуждает вас следовать буддийскому пути. Всё просто и логично. И это совсем не похоже на ситуацию, когда учитель говорит: «Я изложил тебе Четыре благородные истины. Теперь ты должен верить в них».

В этой связи мне больше по сердцу отношения, которые устанавливаются у учителя с западными, чем с восточными учениками, потому что первые не связаны формальными традициями общения. Люди Запада всё подвергают сомнению, и мне представляется, что это — очень честный подход. Если вам что-то не ясно, вы просто переспрашиваете, не скрывая своего непонимания. Если, наоборот, что-то кажется вам логичным, вы заявляете: «А вот это полезная штука. Пригодится». Здесь нет обычая, который диктует вам, как нужно отвечать учителю, как вообще вести себя с ним. Если вам что-то нравится или не нравится, вы без стеснения говорите об этом вслух. Для восточных

учеников, по рукам и ногам связанных уходящими в глубь веков традициями, такое поведение невероятно трудно, почти недостижимо. Мне кажется, что западный подход ближе к реальности.

В силу культурных различий тибетцы подчас не могут разглядеть преданность западных учеников, а те, в свою очередь, не понимают врождённой преданности тибетцев. Ничего не попишешь: разные культуры — разное восприятие мира.

Вот вам хороший пример на эту тему. Когда один мой ученик, итальянец Клаудио, выступает в роли сопровождающего, ему ничего не стоит запросто предложить мне: «Эй, синьор лама, не желаете ли чаю или же кофейку?» Если при этом присутствуют тибетцы, то они чуть в обморок не падают от такого панибратства. В Тибете подобная бесцеремонность ученика по отношению к учителю неприемлема, там предполагается благоговейное уважение. Но ведь ситуация-то яйца выеденного не стоит. Подумаешь, чашка кофе! Кофе не станет лучше или хуже от того, что его подадут не в западном, а в тибетском стиле. Это всего лишь культурные различия, не более того. И всё же тибетцы обязательно отметят: «Нет, вы только посмотрите, как этот итальянец обращается с учителем! Никакого уважения к наставнику. Ни стыда ни совести у этих западных учеников!» Конечно, подобная критика неуместна. Клаудио ведёт себя в соответствии со своей культурой, поэтому не стоит спешить с выводами о его недостаточной почтительности.

Когда много лет назад я только-только начинал проповедовать Дхарму на Западе, мои друзья-тибетцы долго не могли прийти в себя. «Как ты можешь учить

западных учеников? — спрашивали меня. — Разве они могут понять учение Будды? Бросай ты это безнадёжное дело». Да, наслушался я тогда «тёплых» слов от соотечественников.

Вообще говоря, обучать европейцев или американцев намного сложнее, чем тибетцев. Когда тибетцы спрашивают меня, смогут ли они очистить всю свою негативную карму, начитывая мантру Ваджрасаттвы, я легко отделываюсь приличествующей цитатой из Будды Шакьямуни или ламы Цонкапы. Мне не приходится особо задумываться над ответом. Вполне достаточно процитировать пару слов из Писания, и тибетцы, довольные, расходятся по домам. А вот западный ученик обязательно спросит и переспросит: «Ну, так что там сказал лама Цонкапа? Это, вообще, кто? А почему он так сказал? Да как он мог это сказать? А это сработает?» Я-то уже к этому привык, а вот тибетцы в силу культурных различий склонны предполагать, что на Западе не очень понимают, что такое Дхарма.

Несколько лет назад один образованный тибетский лама, которого я пригласил преподавать в моём дхарма-центре в Англии, отвечал мне: «Да зачем твоим англичанам такой сведущий наставник? Им бы хватило обыкновенного учителя». Он говорил это на полном серьёзе! Я промолчал. Что толку было спорить, ведь приглашение-то он уже принял. Теперь ему предстояло самому во всём разобраться. Мы снова встретились с ним полгода спустя, когда я и сам приехал в Англию учить Дхарме. Мне не пришлось вспоминать нашу предыдущую беседу, он сам поднял эту тему: «Забудь всё, что я наговорил тебе в Индии. Западного человека учить и в самом деле не так-то просто». Так он изменил своё мнение на основе полученного опыта.


Созерцание гуру-йоги вы начинаете с визуализации в недвойственном пространстве перед собой сущности вашего учителя в образе Ваджрадхары. Гуру Ваджрадхара сидит на троне из лотоса и солнца, покоящемся на восьми снежных львах. Его тело ослепительно синего цвета, в руках он держит ваджр и дильбу и обнимает супругу того же цвета, что и он сам. Уже одно только лицезрение в пространстве их сверкающих, сотканных из света синих тел порождает в вас великое блаженство и недвойственную мудрость. Синий цвет и распахнутость пространства всегда невольно напоминают нам о недвойственности.

В их теменной чакре находится лунный диск с белым вертикально стоящим на нём слогом «ОМ», в горловой чакре лотос с красным «АХ», а в сердечной чакре солнечный диск с синим слогом «ХУМ».

Представляйте великую доброту Гуру Ваджрадхары и его искреннюю заботу о вас, как об этом говорится в ламриме. Несмотря на то что Гуру Ваджрадхара вам не отец и не мать, не муж и не жена, не друг и не родственник, тем не менее он заботится о вашем благополучии так глубоко, будто только ради вас одного и живёт.

Созерцание сущности Ваджрадхары в виде вашего коренного учителя усиливает чувство близости и взаимопонимания, а также обращенной лично к вам доброты. А созерцание гуру в образе Ваджрадхары дарует благословение и быстрый духовный рост.

Свет исходит из слога «ХУМ» в сердце Ваджрадхары во всех десяти направлениях. На каждом луче света можно визуализировать одного из учителей линии преемственности Шести йог, это — Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, Пагмо Друпа, Бутон и лама Дже Цонкапа. Это те йогины и махасиддхи, которые не только практиковали туммо, но и достигли реализации внутреннего огня, те, кто познал единство иллюзорного тела и мудрости ясного света.

Лично мне нравится визуализировать каждого из этих учителей в образе махасиддха. Ваджрные тела махасиддхов лучатся энергией блаженства кундалини. Они свободны от привязанности к внешним объектам, потому что достигли состояния совершенства самадхи и вместерождённой мудрости. Такое созерцание учителей линии преемственности пробуждает в вас энергию и бесстрашие. Достаточно просто представить их в этом героическом облике, чтобы привлечь исполненную блаженства энергию кундалини в центральный канал. Правда, лама Дже Цонкапа ни разу не упоминал такой способ визуализации лам линии преемственности, но его наставлениям это не противоречит. Смелей! Не надо думать, что мы не имеем права что-то сделать только потому, что об этом не говорил Дже Цонкапа.

Обычно лама Цонкапа изображается в виде буддийского монаха, что подчёркивает его непорочную чистоту. Однако в Чистой земле Тушита у него совсем другие имя и иное проявление15. Помните, я поведал о том, как Кхедруб Дже имел пятикратное видение ламы Дже Цонкапы? Так вот, в одном из этих видений лама явился в образе махасиддха верхом на тигре. Лично мне больше нравится созерцать его именно таким.

А ещё, помните, я рассказывал, что Наропа поначалу подвизался в монастыре Наланда? Он был не только монахом, но и высокообразованным учёным, которого никто не мог победить в диспуте. Позже, разочаровавшись в этой стезе, поняв бессмысленность простого рационального знания, Наропа отправился на поиски учителя. Когда он стал учеником Тилопы, тот велел ему перестать одеваться махапандитом. Наропа послушно скинул с себя престижное одеяние и облёкся в одежду махасиддха, состоявшую из тигриной шкуры. Импозантный профессор превратился в бездомного нищего.

Вот и в традиции гелуг, несмотря на её повышенные требования к соблюдению нравственности и монашеской чистоты, ламы высокого уровня, проводя посвящение, нет-нет да и сменят обычное монашеское одеяние на костюм махасиддха. Когда один из моих учителей давал мне посвящение Херуки, он пришёл именно в таком наряде. Сохранились фотографии, на которых Дже Пабонгка Ринпоче и Его Святейшество Триджанг Ринпоче запечатлены в одеяниях махасиддхов. Созерцание всех учителей линии преемственности в образе махасиддхов — очень мощный метод ломки наших привычных представлений. Новый облик способствует необычному взгляду на вещи.

Это и к нам с вами относится. Раз мы хотим заниматься тантрической практикой, то должны последовать примеру Наропы: отбросить заботу о своей внешности и перестать трястись за репутацию, не обращать внимания на то, как мы выглядим и что про нас думают другие. Может, даже стоит сбросить одежду, натереть тело пеплом и усесться на полосатую тигровую шкуру, как это делают индийские садху. Когда Клаудио и ещё один мой ученик из итальянцев пришли знакомиться со мной, они были одеты в костюмы махасиддхов. А когда потом приходили за наставлениями, то приносили с собой в качестве подстилки звериные шкуры.

Новый взгляд на привычные вещи может наделить нас новой энергией в соответствии с нашими нуждами. Мне очень нравится пример Миларепы. Будучи ещё совсем юным монахом и изучая философию, я часто перечитывал его биографию. Это неизменно производило на меня глубокое впечатление, и мои собственные трудности казались мне ничтожными по сравнению с тем, что довелось испытать Миларепе. Другой образ, вдохновляющий меня на подвиги, — это Будда, умертвляющий плоть. Иногда очень полезно взглянуть на изображение Будды Шакьямуни в период его аскезы. Невольно задумаешься: «Ну ведь такой же человек, как вы и я. Как же ему всё это удалось?»

Итак, Гуру Ваджрадхара — прямо перед вами. Свет исходит из его сердца в десяти направлениях, туда, где сидят, обратив к вам свой внимательный взор, учители линии преемственности в образе махасиддхов.

Здесь можно прочесть семичастную молитву с подношением мандалы, а также внешнее, внутреннее, тайное подношения и подношение таковости16. Подношения необязательно должны быть вещественными. Что может быть проще, чем поднести нечто материальное — деньги, еду, драгоценности; подношение созерцания выполнить намного труднее. Как говорил Миларепа: «У меня нет мирских подарков для учителя. Я могу поднести ему только своё созерцание». Это прекрасный дар. Самое лучшее подношение, которое только можно сделать учителю, — это искренняя практика, радость и цельность на пути и, наконец, достижение полного Пробуждения.

Итак, отчётливо осознавая, что ваш учитель в форме Ваджрадхары есть воплощение всех йидамов и дакинь, а также защитников учения, обратитесь к Гуру Ваджрадхаре и учителям линии преемственности с искренней молитвой, прося их даровать помощь в овладении практикой. Они наполняют нас энергией и вдохновением для обретения любых реализаций. Поскольку сейчас мы занимаемся Шестью йогами Наропы, то должны от всего сердца молиться об успехе в созерцании внутреннего огня и в быстром достижении реализации туммо, об успешном созерцании и быстром достижении иллюзорного тела, а также об успешном созерцании и быстром достижении ясного света. Если же вы чувствуете беспокойство, недовольство, досаду или испытываете недостаток энергии кундалини, молитесь о том, чтобы вся ваша нервная система пропиталась этой энергией, а сами вы достигли нерушимого состояния блаженства.

После такого искреннего молитвенного обращения созерцайте, что все учители линии преемственности растворяются в Гуру Ваджрадхаре. Лучи белого, красного и синего света поочерёдно исходят из слогов «ОМ АХ ХУМ», расположенных соответственно на темени, в горле и сердце Ваджрадхары. Ослепительный белый свет входит в вашу теменную, сверкающий красный свет — в горловую чакру, а сияющий синий свет — в сердечную чакру. Три ваши главные чакры наполняются светом и неиссякаемой энергией. Представляйте, что все загрязнения ваших тела, речи и ума очищены, а вы обрели три посвящения: сосуда, мудрости и тайное. Снова ослепительный свет трёх цветов исходит сразу из трёх чакр учителя. Вы чувствуете, как все негативные кармические отпечатки тела, речи и ума очищаются одновременно, а вы получаете четвёртое посвящение — драгоценного слова.

В завершение практики гуру-йоги созерцайте, как ваш учитель в образе Гуру Ваджрадхары опускается на ваше темя и растворяется в вас. В жизни встречается много событий, людей и вещей, которые так или иначе помогают вам, но их объединяет одно: общий источник, то есть Гуру Ваджрадхара — воплощение вашего учителя, божества-йидама, дакини и защитника учения. По вашему центральному каналу Ваджрадхара входит в сердечную чакру. Ваше тело становится единым с телом Гуру Ваджрадхары, ваша речь объединяется с его речью, а ум сливается с его запредельной мудростью, даруя вам переживание дхармакайи. Вы испытываете состояние всеединства — ощущение целостности и полноты.

Эта сила полноты, как бы её ни называли — «Божья благодать» или «сила Будды», не где-то там, за горизонтом, и не с неба к нам свалилась; она всегда с нами и находится в каждом из нас. Великое сострадание присуще вам по природе; высшая мудрость находится внутри вас; там же пребывают и Будда и Господь Бог. Если вас обуревают двойственные мысли типа «я вот здесь, внизу, а там, наверху, — Гуру Ваджрадхара», вам не постичь единения. Гуру-йога — практика очень глубокая, её не выразишь одними лишь словами.

Вы можете воспринимать высшие качества Гуру Ваджрадхары только на уровне своего собственного духовного развития. Поэтому не следует ни торопиться, ни ограничиваться чисто интеллектуальным пониманием. Когда вы поймёте, что существуют и другие, высшие ступени постижения, практика гуру-йоги станет для вас вполне осмысленной.

В буддийских учениях говорится, что вы способны видеть только собственный уровень развития и лишь слегка заглядывать на следующий. Скажем, достигнув одной из высших ступеней реализации, именуемой путём накопления, вы сможете узреть фрагмент следующей за ней стадии — пути подготовки. А достигнув пути подготовки, можно будет в общих чертах понять, что представляет собой путь видения, потому что к этому времени у вас уже будет некоторый опыт постижения шуньяты. И так до самого Пробуждения17.

Рассмотрим, например, внешнюю, внутреннюю и тайную медитации гуру-йоги ламы Цонкапы. Сначала вы общаетесь с его мудростью-знанием на внешнем уровне, потом, на более глубокой ступени созерцания, переходите на внутренний уровень и, наконец, углубившись ещё дальше, оказываетесь на тайном уровне. С Гуру Ваджрадхарой та же история.

Вы не должны чувствовать между собой и Гуру Ваджрадхарой никакого различия. Не следует думать, что, мол, учитель так велик и куда мне до него… Вместо этого надо стать единым целым с Ваджрадхарой. растворив его в себе. Воспринимайте свой собственный ум как переживание дхармакайи самим Гуру Ваджрадхарой. Это сознание божественной мудрости есть абсолютный учитель, а чтобы обрести такое восприятие, необходимо практиковать гуру-йогу.

Природа дхармакайи, в отличие от нашего полного предрассудков дискурсивного ума, не имеет ничего общего с суеверной мистикой и рассудочными умозаключениями. Но достаточно лишь мысленно представить свой ум в состоянии дхармакайи, чтобы действительно почувствовать вдохновение и ощутить её вкус, подобно тому, как одно только воспоминание о ломтике лимона вызывает слюноотделение. Просто думать о дхармакайе — это не только развивает чувство пребывания в ней, но и разом прекращает деятельность мышления, основанного на предпосылках. Главная задача гуру-йоги в том, чтобы объединить наш ум с совершенной мудростью Гуру Ваджрадхары, которая изначально свободна от застывших идей и понятий.

Кроме того, мы должны научиться видеть гуру в каждый момент времени, всегда и во всём. Даже оказавшись во власти эгоистического, вечно недовольного, неудовлетворённого ума, вместо того чтобы идти у него на поводу, позволяя ему расширять свою мощь и влияние, мы должны разглядеть его природную дхармакайю, его нераздельность с умом учителя. Эта непосредственно присущая уму энергия находит свое выражение в великой мудрости всеединства: «Ты есть учитель, ты — божество-йидам, ты — дакини, ты — дхармапала». В этом и состоит учение Тантры.

Это очень похоже на христианство, в котором единый Бог рассматривается как воплощение принципа полноты. В буддийских тантрах описывается множество йидамов, дакинь и защитников учения, но, по сути, все они являются воплощениями всеединой реальности. Постепенно совершенствуясь на пути к Пробуждению, мы и сами становимся одновременно учителем, йидамом, дакини и дхармапалой. Практика гуру-йоги и предназначена для того, чтобы постичь это единство.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Поиск по сайту:



База данных защищена авторским правом ©dogend.ru 2014
При копировании материала укажите ссылку
обратиться к администрации
Уроки, справочники, рефераты